e-mail: franz@franzfengshui.com
Mestre Franz
Engenheiro com formação em Reiki, Renascimento (Terapia da Respiração) com Anand Ramyata e Treinamento em Chacras com Savara Bodewig.
Ministra cursos presenciais de Feng Shui há 25 anos.
Discípulo de Wu Ji Cheng, Joseph Yu e Yap Chang Hai.
Estudou com vários outros grandes nomes do métier do Feng Shui. Nomes como HeLuo Hill, Danny Torn, Derek Walters, Cate Bramble, Roger Green além de alguns outros.
Além de Feng Shui, básico e avançado, também ministra cursos de Astrologia Chinesa (BaZi) mais conhecido como Quatro Pilares do Destino. Em Feng Shui, ministra cursos de Bazhai, e de Xuan Kong Feng Shui. Xuan Kong possui dois ramos, Fei Xing e Da Gua.
Nos dias de hoje, o comportamento da humanidade tem revelado uma crescente contradição. Conforto proporcionado pelas conquistas tecnológicas por um lado, e a ameaça constante de guerra aliada ao estigma da fome e miséria, tem alimentado cada vez mais questionamentos e indagações com relação ao futuro da humanidade.
Fala-se muito em destino, esquecendo-se, constantemente, que o homem é o principal responsável pelo seu próprio destino.
Oráculos são alguns dos recursos que o homem encontrou para satisfazer a necessidade de crer em algo que esteja além dos limites daquilo que a “razão” ou “lógica” comuns podem compreender.
Como será o meu destino? Será que eu terei prosperidade? Romance? Quando vou me casar? Será que minha saúde estará protegida durante o próximo ano?
Na China antiga, na vida do imperador e das pessoas comuns, sempre foi normal a prática de consultar os Oráculos como forma de obter uma melhor orientação.
I Ching, Feng Shui (Kan Yu), Quatro Pilares do Destino, 9 Star Ki, Leitura facial ou das mãos, Zi Wei Dou Shu, Geomancia, Tarot e muitos outros sistemas de adivinhação eram utilizados rotineiramente.
Mestres de Feng Shui e Astrólogos eram e ainda são chamados para auxiliar e guiar as pessoas através dos mais diversos aspectos da vida. Fundamentalmente, é importante compreender, que os chineses seguiam a idéia de que tudo é cíclico. Sendo um ciclo uma entidade dinâmica, em constante mutação. Feng Shui é um estudo ambiental baseado nestes ciclos. Em Feng Shui aprendemos que o que importa é o balanceamento. Nem mais nem menos. Equilíbrio é a palavra chave.
Em nosso mundo veloz e conturbado, muito facilmente, você entra em padrões comportamentais viciados. Sem perceber, você se vê, novamente, repetindo um modelo velho e surrado de conduta. Você, simplesmente, não consegue se livrar dele. Mesmo sabendo que “se você continuar fazendo tudo aquilo que sempre fez, continuará obtendo os resultados que sempre obteve”. Mas, não adianta. É mais forte que você! Talvez seja o seu Karma, você poderia pensar. Claro, é muito mais cômodo culpar o Universo ou um Deus ou mesmo suas vidas passadas. Assim você continuará a ser a vítima. Você prefere acreditar que o destino é algo fixo, imutável, que já está escrito que você é a vítima? Neste caso, é melhor se perguntar, porque você está se preocupando com Feng Shui e Quatro Pilares?
Pois bem, nós acreditamos que o destino é como um romance onde você tem todas as condições de escrever os melhores capítulos e definir o seu final. Portanto você pode modificar o seu destino.
A aplicação correta do Feng Shui, vai gerar ambientes nos quais o Chi vai fluir com suavidade, e assim criar condições favoráveis e novas oportunidades nos mais diversos aspectos da sua vida.
A aplicação do Feng Shui possibilita situar você dentro de casa ou do escritório com as melhores vantagens. Através de seu estudo, podemos determinar as direções e localizações mais favoráveis e auspiciosas para você. O propósito é fazer com que nós possamos aproveitar, da melhor maneira possível, as energias que já existem.
O Feng Shui ativará o surgimento de novas oportunidades de crescimento profissional, estimulará os relacionamentos harmoniosos, protegerá a saúde, e afastará as chances de ocorrências de acidentes e desastres. Em outras palavras, o objetivo final do Feng Shui é nos dar a oportunidade de conquistar felicidade, bem estar e saúde através de uma vida em perfeita harmonia com o ambiente.
A sabedoria do Feng Shui vai nos permitir penetrar em um mundo intangível de fluxos de energias e interações das forças da natureza, em constante mutação.
Embora Chi seja um conceito desconhecido no mundo Ocidental,
na filosofia Oriental é uma imagem muito comum.
Chi é a força vital de todas as coisas.
Tudo o que a gente está habituado a descrever como energia cósmica ou como forças da Natureza, os chineses chamam de CHI.
CHI possui muitos significados combinados. O termo CHI carrega muitos significados acoplados com ele.
Por exemplo.
O campo magnético da Terra, a luz e o calor do Sol, os efeitos das fases da lua, o ar que a gente respira, os diferentes climas das estações do ano, todo tipo de radiação, sons e odores.
Cada um de nós possui um CHI característico e pessoal.
Alguns entendem isso como sendo nosso espírito ou nossa alma.
Pra gente aqui no Ocidente, esse approach, essa forma de descrever o CHI, pode parecer muito abstrata.
Parece vago esse conceito de CHI, mas no Oriente existe a convicção de que se trata de uma força que governa tudo no Universo.
O CHI é responsável por nossa saúde, nossa prosperidade, nosso bem estar. Ele interfere nos mais diversos aspectos da nossa vida.
O CHI permeia tudo no Universo.
É a essência de todas as coisas.
CHI é o sopro da vida, é a respiração cósmica.
É o fluido Universal que alimenta e agrega tudo.
É importante que a gente, mantenha a mente aberta pra poder assimilar esse conceito Oriental de força vital.
O CHI pode ser imperceptível e tênue.
Ele pode se apresentar tanto em forma de matéria quanto em forma de energia.
CHI é o fluido vital que contamina e que vai impregnando COM VIDA, tudo ao nosso redor, incluindo...a gente.
CHI está em movimento constante, e ele está sempre se modificando.
Está em uma eterna mutação.
Yin e Yang é a origem de tudo. Tudo.
Você já sabe que este é o símbolo de Yin e Yang.
A parte preta ou escura fica na parte de baixo e no lado direito e a parte clara fica no lado esquerdo e encima.
Esse é o símbolo.
Todos os outros símbolos que você encontrar, parecidos com este...às vezes invertidos ou de qualquer outra maneira, são interpretações deste símbolo.
São imagens, que...a gente não vai dizer que estão erradas, mas vamos dizer que estão imprecisas.
Não representam a verdade absoluta, mas interpretações da verdade. São imagens que passam uma ideia, mesmo que estejam, como a gente falou, IMPRECISAS. Mas passam a ideia.
Este símbolo se chama Tai Ji.
A área branca representa o Yang e a parte preta o Yin. Yin e Yang estão em perfeito equilíbrio dinâmico.
Yin e Yang é um componente fundamental e predominante em toda a sabedoria chinesa. Em toda a sabedoria Oriental.
Os chineses sempre atribuíram a origem de todo o movimento da matéria e de toda a força vital, à essa atração constante e compensadora dos polos de energia positiva e negativa que denominam Yin e Yang. Um polo vai compensando o outro.
No conceito oriental, os opostos Yin e Yang representam qualidades opostas... mas complementares. Yin e Yang são duas fases de um único movimento cíclico, contínuo.
No princípio existia o “nada”. Esse estado de NADA, esse estado de não-existência é chamado de “Wu Ji”.
Mas, de repente, “alguma coisa” apareceu e trouxe junto “alguma outra coisa”. Essa “alguma coisa” que surgiu foi chamada de Yang e essa “alguma outra coisa” foi chamado de Yin. A união dos dois criou o Tai Ji. Se Yin e Yang são opostos, a união dos dois forma uma entidade equilibrada, neutra.
Da mesma maneira que o Conceito de Yin e Yang permeia toda a filosofia Oriental, o Conceito dos Cinco Elementos é a base do entendimento da Medicina Chinesa, da Acupuntura, Astrologia Oriental e do Feng Shui, bem como de todas as demais artes esotéricas orientais.
O termo “Cinco Elementos” foi difundido e é muito utilizado aqui no Ocidente, mas no Oriente o nome é Wu Xing. Wu significa cinco e Xing, na verdade, não significa elemento, ou pelo menos, não significa apenas elemento. Xing significa uma série de coisas. Xing, significa movimento, processo, fase, comportamento, habilidade, conduta, talento, enfim...
Xing é um conceito...É uma ideia.
O termo elemento, pressupõe uma substância passiva, sem movimento.
Esse termo vem dos Gregos.
Na filosofia grega, os elementos são os constituintes básicos da matéria. Aristóteles chamava os elementos de constituintes básicos da matéria.
Você já ouviu falar dos elementos da Astrologia. Terra, Fogo, Água e Ar. Esses são elementos da matéria mesmo. São os elementos usados no mundo esotérico.
Os Cinco Elementos ou Cinco Fases ou Cinco Movimentos, são Terra, Fogo, Metal, Água e Madeira.
Esses elementos não tem nada a ver com os elementos dos gregos, Água, Fogo, Terra e Ar.
Então, não vamos confundir mais isso.
Os Cinco Elementos não são os constituintes básicos da matéria, eles são cinco processos, são cinco qualidades, cinco propriedades, cinco transformações, enfim, são cinco fases de um ciclo que tem a capacidade de modificar um fenômeno.
Os Cinco Elementos representam cinco qualidades diferentes das forças da Natureza.
Os nomes desses elementos foram escolhidos porque eles guardam alguma semelhança das propriedades que a gente quer representar.
As Escolas
As técnicas de Feng Shui são profundas e elegantes.
O problema é que muito desse conhecimento está sendo deturpado.
Praticantes e entusiastas de Feng Shui ficam confusos, logo no início, quando começam a estudar.
Existe uma enorme quantidade de informações incorretas e desencontradas, que circula, em todo o lugar e isso acaba fazendo com que muita gente boa se afaste do conhecimento autêntico. Do verdadeiro conhecimento, do Feng Shui.
Para estudar e compreender o Feng Shui clássico, você precisa começar por suas raízes, pela base. Você precisa ter um sólido conhecimento dos princípios do Feng Shui. Sem isso, você não vai conseguir entender o sistema.
O Feng Shui, por um equívoco, acabou sendo, separado em duas escolas. Escola da Forma e Escola da Bússola.
Na verdade, Feng Shui é um sistema único. Se costuma creditar ao Mestre Yang Yun-Song (834 – 900 dC) a autoria da criação da Escola da Forma.
Mas, não é bem assim.
O que aconteceu foi que, durante a Dinastia Tang...a Dinastia Tang foi uma dinastia que governou a China entre os anos de 618 dC e 906 dC. Nessa Dinastia o Feng Shui se desenvolveu muito. Quase no final dessa Dinastia, viveu esse grande Mestre de Feng Shui. Mestre Yang Yun-Song.
Mestre Yang Yun-Song, tinha uma ESCOLA de FENG SHUI.
Nessa escola ele ensinava Feng Shui para os seus alunos.
Então, pra facilitar a passagem do conhecimento, ou seja, para efeito didático e apenas para efeito didático, o objetivo era o de ajudar os alunos a entender o Feng Shui, ele, então, resolveu catalogar o conhecimento de duas maneiras.
Mestre Yang Yun-Song dividiu a matéria do Feng Shui em duas categorias.
Ele sabia que o Chi possuía, ou melhor, possui essa dupla característica de se apresentar em forma de matéria e em forma de energia. Então ele catalogou esse conhecimento em livros cujos temas foram separados em forma e cálculo. Mais tarde o nome cálculo virou bússola.
Mestre Yang Yun-Song dividiu o Feng Shui dessa maneira em Forma e Cálculo, assim como a gente divide Química em Química Orgânica e Química Inorgânica.
Tudo é Química, a gente divide pra facilitar o aprendizado.
E foi isso que Mestre Yang Yun-Song fez. Só isso. Mas isso foi o suficiente para criar essa confusão toda.
Nos livros relativos à FORMA, ele explicou, com clareza, como avaliar o relevo.
É relativamente fácil entender essa escola, porque você consegue ver as montanhas, rios, planícies, rochedos, lagos. Enfim, você consegue ver o relevo. Está tudo à mostra, você só tem que interpretar. Aprender a interpretar.
Agora, quanto aos livros relativos ao CÁLCULO, esses eram mais difíceis e complicados de entender.
Lembre-se que estamos falando do ano 900 dC, uma época em que nem todo mundo sabia ler ou escrever, muito menos ter conhecimento de matemática ou como usar uma bússola. A maioria não sabia nem o que era uma bússola.
Pra piorar um pouco a situação, Mestre Yang Yun-Song, propositalmente, manteve muitas fórmulas ocultas em versos quase indecifráveis. Ele fez, mais ou menos o que Nostradamus fez quando escreveu as suas profecias nas Centúrias.
Essa, aliás era uma prática normal entre os grandes Mestres. Eles só revelavam aqueles conhecimentos mais secretos quando estavam muito velhos, próximos de morrer. Alguns morriam e não passavam tudo que sabiam. Muita conhecimento se perdia assim. Então, o que que aconteceu foi que a maioria só estudava os livros que falavam sobre as FORMAS FÍSICAS do relevo. Eram os livros sobre a FORMA. Era muito mais fácil. E foi assim que surgiu a Escola da Forma e por conseguinte a Escola da Distribuição do Chi (hoje, conhecida como Escola da Bússola).
Se a gente quiser dividir ou classificar o Feng Shui em Escolas...a gente pode separar o Feng Shui em Escola San He e Escola San Yuan. Praticamente todas as técnicas de Feng Shui tradicional podem ser classificadas como fazendo parte de um desses dois ramos. SAN HE ou SAN YUAN.
Embora as duas Escolas tenham sido desenvolvidas de forma independente, ou seja, uma não surgiu da outra...uma não é uma evolução da outra, então, apesar delas terem se desenvolvido separadamente, ambas as Escolas estão apoiadas e fundamentadas nos mesmos princípios. Ambas são oriundas da observação paciente, cautelosa e criteriosa dos ciclos da Natureza. Das forças do Universo. Ambas as Escolas estudam a forma do relevo e a distribuição do CHI.
A gente pode, talvez, dizer que SAN YUAN dá uma ênfase maior na distribuição do CHI ao longo do tempo, enquanto SAN HE dá uma ênfase maior ao relevo. Talvez...
Alguns desavisados dizem que só a Escola SAN YUAN incorpora o estudo do tempo nas suas análises, mas isso não é verdade. As duas Escolas consideram o fator tempo, apenas usam formas diferentes de verificar a influência do tempo sobre o CHI. São formas diferentes de avaliar a passagem do tempo.
San He que significa TRÊS COMBINAÇÕES ou TRÊS HARMONIAS é uma escola que relaciona as direções cardeais, a análise do relevo e cálculos matemáticos. A técnica mais comum e popular dessa Escola é o método Ba Zai ou Pa Chai ou ainda Oito Mansões.
O Bazhai é o método que você vai aprender aqui, com a gente nesse curso.
E é fundamental aprender esse método, se você quiser aprender Feng Shui de verdade.
O Bazhai ou Pa Chai, (depende da maneira que você traduz), é um método muito valioso e que produz efeitos significativos.
Esse método é um dos mais usados no sudeste da Ásia, hoje em dia.
O Ba Zhai é um dos métodos mais aplicados em Hong Kong, Kuala Lumpur, Taiwan, Singapura, enfim, nos centros mais avançados de estudos de Feng Shui,
A Escola San Yuan, que significa TRÊS PERÍODOS, é uma escola que incorpora cálculos avançados. As análises são feitas levando-se mais em consideração a dimensão do tempo. Assim, tempo e espaço são relacionados ao relevo de um determinado lugar.
Xuan Kong Feng Shui, é um sistema da Escola San Yuan e é considerado, pela unanimidade dos grandes Mestres, como o mais avançado.
Nesse sistema a gente encontra o Método Xuan Kong Fei Xing, que ficou como o Estudo das Estrelas Voadoras.
O método das Estrelas Voadoras é considerado por muitos como um dos métodos mais avançados, mesmo.
Dentro da Escola San Yuan a gente vai encontrar, também o método Xuan Kong Da Gua...que é um capítulo à parte, por ser extremamente complexo e exigir um vasto conhecimento de Feng Shui e de I Ching como um todo. São necessários muitos anos de experiência para entender o sistema Da Gua.