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FranzFengShui

e-mail: franz@franzfengshui.com

Mestre Franz

Engenheiro com formação em Reiki, Renascimento (Terapia da Respiração) com Anand Ramyata e Treinamento em Chacras com Savara Bodewig.

Ministra cursos presenciais de Feng Shui há 25 anos.

Discípulo de Wu Ji Cheng, Joseph Yu e Yap Chang Hai.

Estudou com vários outros grandes nomes do métier do Feng Shui. Nomes como HeLuo Hill, Danny Torn, Derek Walters, Cate Bramble, Roger Green além de alguns outros.

Além de Feng Shui, básico e avançado, também ministra cursos de Astrologia Chinesa (BaZi) mais conhecido como Quatro Pilares do Destino. Em Feng Shui, ministra cursos de Bazhai, e de Xuan Kong Feng Shui. Xuan Kong possui dois ramos, Fei Xing e Da Gua.



Nos dias de hoje, o comportamento da humanidade tem revelado uma crescente contradição. Conforto proporcionado pelas conquistas tecnológicas por um lado, e a ameaça constante de guerra aliada ao estigma da fome e miséria, tem alimentado cada vez mais questionamentos e indagações com relação ao futuro da humanidade.

Fala-se muito em destino, esquecendo-se, constantemente, que o homem é o principal responsável pelo seu próprio destino.

Oráculos são alguns dos recursos que o homem encontrou para satisfazer a necessidade de crer em algo que esteja além dos limites daquilo que a “razão” ou “lógica” comuns podem compreender.

Como será o meu destino? Será que eu terei prosperidade? Romance? Quando vou me casar? Será que minha saúde estará protegida durante o próximo ano?

Na China antiga, na vida do imperador e das pessoas comuns, sempre foi normal a prática de consultar os Oráculos como forma de obter uma melhor orientação.

I Ching, Feng Shui (Kan Yu), Quatro Pilares do Destino, 9 Star Ki, Leitura facial ou das mãos, Zi Wei Dou Shu, Geomancia, Tarot e muitos outros sistemas de adivinhação eram utilizados rotineiramente.

Mestres de Feng Shui e Astrólogos eram e ainda são chamados para auxiliar e guiar as pessoas através dos mais diversos aspectos da vida. Fundamentalmente, é importante compreender, que os chineses seguiam a idéia de que tudo é cíclico. Sendo um ciclo uma entidade dinâmica, em constante mutação. Feng Shui é um estudo ambiental baseado nestes ciclos. Em Feng Shui aprendemos que o que importa é o balanceamento. Nem mais nem menos. Equilíbrio é a palavra chave.

Em nosso mundo veloz e conturbado, muito facilmente, você entra em padrões comportamentais viciados. Sem perceber, você se vê, novamente, repetindo um modelo velho e surrado de conduta. Você, simplesmente, não consegue se livrar dele. Mesmo sabendo que “se você continuar fazendo tudo aquilo que sempre fez, continuará obtendo os resultados que sempre obteve”. Mas, não adianta. É mais forte que você! Talvez seja o seu Karma, você poderia pensar. Claro, é muito mais cômodo culpar o Universo ou um Deus ou mesmo suas vidas passadas. Assim você continuará a ser a vítima. Você prefere acreditar que o destino é algo fixo, imutável, que já está escrito que você é a vítima? Neste caso, é melhor se perguntar, porque você está se preocupando com Feng Shui e Quatro Pilares?

Pois bem, nós acreditamos que o destino é como um romance onde você tem todas as condições de escrever os melhores capítulos e definir o seu final. Portanto você pode modificar o seu destino.

A aplicação correta do Feng Shui, vai gerar ambientes nos quais o Chi vai fluir com suavidade, e assim criar condições favoráveis e novas oportunidades nos mais diversos aspectos da sua vida.

A aplicação do Feng Shui possibilita situar você dentro de casa ou do escritório com as melhores vantagens. Através de seu estudo, podemos determinar as direções e localizações mais favoráveis e auspiciosas para você. O propósito é fazer com que nós possamos aproveitar, da melhor maneira possível, as energias que já existem.

O Feng Shui ativará o surgimento de novas oportunidades de crescimento profissional, estimulará os relacionamentos harmoniosos, protegerá a saúde, e afastará as chances de ocorrências de acidentes e desastres. Em outras palavras, o objetivo final do Feng Shui é nos dar a oportunidade de conquistar felicidade, bem estar e saúde através de uma vida em perfeita harmonia com o ambiente.

A sabedoria do Feng Shui vai nos permitir penetrar em um mundo intangível de fluxos de energias e interações das forças da natureza, em constante mutação.


Embora Chi seja um conceito desconhecido no mundo Ocidental,

na filosofia Oriental é uma imagem muito comum.

Chi é a força vital de todas as coisas.

Tudo o que a gente está habituado a descrever como energia cósmica ou como forças da Natureza, os chineses chamam de CHI.

CHI possui muitos significados combinados. O termo CHI carrega muitos significados acoplados com ele.

Por exemplo.

O campo magnético da Terra, a luz e o calor do Sol, os efeitos das fases da lua, o ar que a gente respira, os diferentes climas das estações do ano, todo tipo de radiação, sons e odores.

Cada um de nós possui um CHI característico e pessoal.

Alguns entendem isso como sendo nosso espírito ou nossa alma.

Pra gente aqui no Ocidente, esse approach, essa forma de descrever o CHI, pode parecer muito abstrata.

Parece vago esse conceito de CHI, mas no Oriente existe a convicção de que se trata de uma força que governa tudo no Universo.

O CHI é responsável por nossa saúde, nossa prosperidade, nosso bem estar. Ele interfere nos mais diversos aspectos da nossa vida.

O CHI permeia tudo no Universo.

É a essência de todas as coisas.

CHI é o sopro da vida, é a respiração cósmica.

É o fluido Universal que alimenta e agrega tudo.

É importante que a gente, mantenha a mente aberta pra poder assimilar esse conceito Oriental de força vital.

O CHI pode ser imperceptível e tênue.

Ele pode se apresentar tanto em forma de matéria quanto em forma de energia.

CHI é o fluido vital que contamina e que vai impregnando COM VIDA, tudo ao nosso redor, incluindo...a gente.

CHI está em movimento constante, e ele está sempre se modificando.

Está em uma eterna mutação.



Yin e Yang é a origem de tudo. Tudo.

Você já sabe que este é o símbolo de Yin e Yang.

A parte preta ou escura fica na parte de baixo e no lado direito e a parte clara fica no lado esquerdo e encima.

Esse é o símbolo.

Todos os outros símbolos que você encontrar, parecidos com este...às vezes invertidos ou de qualquer outra maneira, são interpretações deste símbolo.

São imagens, que...a gente não vai dizer que estão erradas, mas vamos dizer que estão imprecisas.

Não representam a verdade absoluta, mas interpretações da verdade. São imagens que passam uma ideia, mesmo que estejam, como a gente falou, IMPRECISAS. Mas passam a ideia.

Este símbolo se chama Tai Ji.

A área branca representa o Yang e a parte preta o Yin. Yin e Yang estão em perfeito equilíbrio dinâmico.

Yin e Yang é um componente fundamental e predominante em toda a sabedoria chinesa. Em toda a sabedoria Oriental.

Os chineses sempre atribuíram a origem de todo o movimento da matéria e de toda a força vital, à essa atração constante e compensadora dos polos de energia positiva e negativa que denominam Yin e Yang. Um polo vai compensando o outro.

No conceito oriental, os opostos Yin e Yang representam qualidades opostas... mas complementares. Yin e Yang são duas fases de um único movimento cíclico, contínuo.

No princípio existia o “nada”. Esse estado de NADA, esse estado de não-existência é chamado de “Wu Ji”.

Mas, de repente, “alguma coisa” apareceu e trouxe junto “alguma outra coisa”. Essa “alguma coisa” que surgiu foi chamada de Yang e essa “alguma outra coisa” foi chamado de Yin. A união dos dois criou o Tai Ji. Se Yin e Yang são opostos, a união dos dois forma uma entidade equilibrada, neutra.



Da mesma maneira que o Conceito de Yin e Yang permeia toda a filosofia Oriental, o Conceito dos Cinco Elementos é a base do entendimento da Medicina Chinesa, da Acupuntura, Astrologia Oriental e do Feng Shui, bem como de todas as demais artes esotéricas orientais.

O termo “Cinco Elementos” foi difundido e é muito utilizado aqui no Ocidente, mas no Oriente o nome é Wu Xing. Wu significa cinco e Xing, na verdade, não significa elemento, ou pelo menos, não significa apenas elemento. Xing significa uma série de coisas. Xing, significa movimento, processo, fase, comportamento, habilidade, conduta, talento, enfim...

Xing é um conceito...É uma ideia.

O termo elemento, pressupõe uma substância passiva, sem movimento.

Esse termo vem dos Gregos.

Na filosofia grega, os elementos são os constituintes básicos da matéria. Aristóteles chamava os elementos de constituintes básicos da matéria.

Você já ouviu falar dos elementos da Astrologia. Terra, Fogo, Água e Ar. Esses são elementos da matéria mesmo. São os elementos usados no mundo esotérico.

Os Cinco Elementos ou Cinco Fases ou Cinco Movimentos, são Terra, Fogo, Metal, Água e Madeira.

Esses elementos não tem nada a ver com os elementos dos gregos, Água, Fogo, Terra e Ar.

Então, não vamos confundir mais isso.

Os Cinco Elementos não são os constituintes básicos da matéria, eles são cinco processos, são cinco qualidades, cinco propriedades, cinco transformações, enfim, são cinco fases de um ciclo que tem a capacidade de modificar um fenômeno.

Os Cinco Elementos representam cinco qualidades diferentes das forças da Natureza.

Os nomes desses elementos foram escolhidos porque eles guardam alguma semelhança das propriedades que a gente quer representar.



As Escolas

As técnicas de Feng Shui são profundas e elegantes.

O problema é que muito desse conhecimento está sendo deturpado.

Praticantes e entusiastas de Feng Shui ficam confusos, logo no início, quando começam a estudar.


Existe uma enorme quantidade de informações incorretas e desencontradas, que circula, em todo o lugar e isso acaba fazendo com que muita gente boa se afaste do conhecimento autêntico. Do verdadeiro conhecimento, do Feng Shui.


Para estudar e compreender o Feng Shui clássico, você precisa começar por suas raízes, pela base. Você precisa ter um sólido conhecimento dos princípios do Feng Shui. Sem isso, você não vai conseguir entender o sistema.


O Feng Shui, por um equívoco, acabou sendo, separado em duas escolas. Escola da Forma e Escola da Bússola.

Na verdade, Feng Shui é um sistema único. Se costuma creditar ao Mestre Yang Yun-Song (834 – 900 dC) a autoria da criação da Escola da Forma.

Mas, não é bem assim.

O que aconteceu foi que, durante a Dinastia Tang...a Dinastia Tang foi uma dinastia que governou a China entre os anos de 618 dC e 906 dC. Nessa Dinastia o Feng Shui se desenvolveu muito. Quase no final dessa Dinastia, viveu esse grande Mestre de Feng Shui. Mestre Yang Yun-Song.

Mestre Yang Yun-Song, tinha uma ESCOLA de FENG SHUI.

Nessa escola ele ensinava Feng Shui para os seus alunos.

Então, pra facilitar a passagem do conhecimento, ou seja, para efeito didático e apenas para efeito didático, o objetivo era o de ajudar os alunos a entender o Feng Shui, ele, então, resolveu catalogar o conhecimento de duas maneiras.

Mestre Yang Yun-Song dividiu a matéria do Feng Shui em duas categorias.

Ele sabia que o Chi possuía, ou melhor, possui essa dupla característica de se apresentar em forma de matéria e em forma de energia. Então ele catalogou esse conhecimento em livros cujos temas foram separados em forma e cálculo. Mais tarde o nome cálculo virou bússola.

Mestre Yang Yun-Song dividiu o Feng Shui dessa maneira em Forma e Cálculo, assim como a gente divide Química em Química Orgânica e Química Inorgânica.

Tudo é Química, a gente divide pra facilitar o aprendizado.

E foi isso que Mestre Yang Yun-Song fez. Só isso. Mas isso foi o suficiente para criar essa confusão toda.

Nos livros relativos à FORMA, ele explicou, com clareza, como avaliar o relevo.

É relativamente fácil entender essa escola, porque você consegue ver as montanhas, rios, planícies, rochedos, lagos. Enfim, você consegue ver o relevo. Está tudo à mostra, você só tem que interpretar. Aprender a interpretar.

Agora, quanto aos livros relativos ao CÁLCULO, esses eram mais difíceis e complicados de entender.

Lembre-se que estamos falando do ano 900 dC, uma época em que nem todo mundo sabia ler ou escrever, muito menos ter conhecimento de matemática ou como usar uma bússola. A maioria não sabia nem o que era uma bússola.

Pra piorar um pouco a situação, Mestre Yang Yun-Song, propositalmente, manteve muitas fórmulas ocultas em versos quase indecifráveis. Ele fez, mais ou menos o que Nostradamus fez quando escreveu as suas profecias nas Centúrias.

Essa, aliás era uma prática normal entre os grandes Mestres. Eles só revelavam aqueles conhecimentos mais secretos quando estavam muito velhos, próximos de morrer. Alguns morriam e não passavam tudo que sabiam. Muita conhecimento se perdia assim. Então, o que que aconteceu foi que a maioria só estudava os livros que falavam sobre as FORMAS FÍSICAS do relevo. Eram os livros sobre a FORMA. Era muito mais fácil. E foi assim que surgiu a Escola da Forma e por conseguinte a Escola da Distribuição do Chi (hoje, conhecida como Escola da Bússola).

Se a gente quiser dividir ou classificar o Feng Shui em Escolas...a gente pode separar o Feng Shui em Escola San He e Escola San Yuan. Praticamente todas as técnicas de Feng Shui tradicional podem ser classificadas como fazendo parte de um desses dois ramos. SAN HE ou SAN YUAN.

Embora as duas Escolas tenham sido desenvolvidas de forma independente, ou seja, uma não surgiu da outra...uma não é uma evolução da outra, então, apesar delas terem se desenvolvido separadamente, ambas as Escolas estão apoiadas e fundamentadas nos mesmos princípios. Ambas são oriundas da observação paciente, cautelosa e criteriosa dos ciclos da Natureza. Das forças do Universo. Ambas as Escolas estudam a forma do relevo e a distribuição do CHI.

A gente pode, talvez, dizer que SAN YUAN dá uma ênfase maior na distribuição do CHI ao longo do tempo, enquanto SAN HE dá uma ênfase maior ao relevo. Talvez...

Alguns desavisados dizem que só a Escola SAN YUAN incorpora o estudo do tempo nas suas análises, mas isso não é verdade. As duas Escolas consideram o fator tempo, apenas usam formas diferentes de verificar a influência do tempo sobre o CHI. São formas diferentes de avaliar a passagem do tempo.

San He que significa TRÊS COMBINAÇÕES ou TRÊS HARMONIAS é uma escola que relaciona as direções cardeais, a análise do relevo e cálculos matemáticos. A técnica mais comum e popular dessa Escola é o método Ba Zai ou Pa Chai ou ainda Oito Mansões.

O Bazhai é o método que você vai aprender aqui, com a gente nesse curso.

E é fundamental aprender esse método, se você quiser aprender Feng Shui de verdade.

O Bazhai ou Pa Chai, (depende da maneira que você traduz), é um método muito valioso e que produz efeitos significativos.

Esse método é um dos mais usados no sudeste da Ásia, hoje em dia.

O Ba Zhai é um dos métodos mais aplicados em Hong Kong, Kuala Lumpur, Taiwan, Singapura, enfim, nos centros mais avançados de estudos de Feng Shui,

A Escola San Yuan, que significa TRÊS PERÍODOS, é uma escola que incorpora cálculos avançados. As análises são feitas levando-se mais em consideração a dimensão do tempo. Assim, tempo e espaço são relacionados ao relevo de um determinado lugar.

Xuan Kong Feng Shui, é um sistema da Escola San Yuan e é considerado, pela unanimidade dos grandes Mestres, como o mais avançado.

Nesse sistema a gente encontra o Método Xuan Kong Fei Xing, que ficou como o Estudo das Estrelas Voadoras.

O método das Estrelas Voadoras é considerado por muitos como um dos métodos mais avançados, mesmo.

Dentro da Escola San Yuan a gente vai encontrar, também o método Xuan Kong Da Gua...que é um capítulo à parte, por ser extremamente complexo e exigir um vasto conhecimento de Feng Shui e de I Ching como um todo. São necessários muitos anos de experiência para entender o sistema Da Gua.


Yin e Yang são representados por linhas contínuas e por linhas quebradas.

Cada linha, contínua ou quebrada, se chama Yao.

A linha contínua representa o Yang e a linha quebrada representa o Yin.

Yang representa a fase de crescimento, o movimento, enquanto que Yin representa a fase de declínio, o repouso.

Toda a vida flui através deste modelo de crescimento e declínio, expansão e contração, movimento e repouso.

Sem a escuridão, não há luz; sem frio não há calor, você não pode morrer se não estiver vivo; não tem como ter pausa se não tiver movimento. Então sem Yin não há Yang e sem Yang não há Yin. Um é dependente do outro.



DESENVOLVENDO O YIN YANG

A combinação de duas linhas, uma sobre a outra, produz o que a gente chama de Si Xiang.

Você coloca um yao Yin sob cada yao do Yin e Yang e coloca um yao Yang sob cada yao do Yin e Yang.

Você combina as linhas de Yin e Yang.

Assim nós chegamos ao Yin Máximo e Yang dentro do Yin, isso na esquerda.

E ao Yang Máximo e Yin dentro do Yang, na direita.

Você pode chamar também de Velho Yang, Velho Yin, Novo Yang e Novo Yin.


OS OITO TRIGRAMAS

Ao continuar a acrescentar um Yao sob cada combinação, nós chegamos aos 8 trigramas do I Ching.

Cada combinação recebe mais um yao Yin e mais um yao Yang.

Cada Trigrama, obviamente, é composto por três Yaos.


Os Trigramas são lidos de baixo para cima e se estiverem dispostos em círculo ou em forma de Baguá, eles devem ser lidos de dentro pra fora.

A primeira Yao, a Yao debaixo representa a Terra, a terceira Yao, a Yao superior, a que fica encima, representa o Céu, e a Yao do meio representa o Homem.


O BA GUA

BA GUA significa 8 Trigramas. Os Trigramas, obviamente, fazem parte de uma simbologia e eles estão associados a fenômenos naturais e humanos, como as estações climáticas e as direções magnéticas.

Eles, também estão relacionados aos Cinco Elementos, à personalidades, aos órgãos e partes do corpo e também a números.


Os oito Trigramas podem ser arrumados de várias maneiras, mas só existem duas formas que possuem um significado no Feng Shui. Aliás, em todo o Oriente.

Então, tradicionalmente existem dois Ba Guas, que possuem significados diferentes. Nós vamos mostrar os dois aqui. Se você encontrar um Ba Gua diferente desses dois, ele não possui nenhum significado, por que o arranjo dele está errado. Não significa nada.

XIAN TIAN BA GUA

O primeiro BA Gua se chama XIAN TIAN BA GUA esse é o Ba Gua Original. Xian Tian Ba Gua significa Oito Trigramas do Céu Anterior.

O Céu fica em oposição a Terra. O Pântano no em oposição à Montanha. O Vento em oposição ao Trovão e Água em oposição ao Fogo.

Esse Ba Gua apresenta uma composição em perfeita harmonia e equilíbrio.

Esse Ba Gua é usado como talismã de proteção para casa.

HOU TIAN BA GUA


O segundo Ba Gua se chama HOU TIAN BA GUA foi traduzido como Ba Gua do Céu Posterior.

O Ba Gua do Céu Posterior, representa movimento, transformação.

É uma interação entre o CHI do Céu, da Terra e do Homem. Não é um mundo ideal, mas é o mundo real.

Então, como você vai ver mais na frente, a gente vai usar muito a formação desse Ba Gua Hou Tian.

Esse Ba Gua é uma ferramenta.



BA GUA do Lin YunA Escola do Chapéu Negro

Durante a última década de 70, surgiu, nos EUA, um novo tipo de Feng Shui. Um chinês de nome Lin Yun, nascido em Beijing emigrou para a Califórnia e começou a difundir uma nova “Escola de Feng Shui. Essa nova escola foi chamada de “Chapéu Negro”. Ficou conhecida como a Escola Americana.

Ela foi logo batizada de Feng Shui New Age ou Feng Shui Fast Food ou mesmo de Mc Feng Shui. Essa nova “doutrina” é bem fácil, ou relativamente fácil de ser entendida e aplicada.

Lin Yun adaptou o uso do Feng Shui para os tempos de hoje e pra nossa cultura Ocidental. A ideia é a seguinte: você parte do princípio de um Universo estático, e então você divide a construção, em oito cantos, em oito setores, imitando o Ba Gua do Feng Shui.

Depois que você faz a divisão em oito cantinhos, em cada cantinho da casa você acopla um aspecto da sua vida. Então você tem o cantinho da Prosperidade, o cantinho da Saúde, cantinho dos Relacionamentos, cantinho da Espiritualidade, cantinho do Trabalho, e assim vai...

Você vai encontrar uma enorme literatura sobre esse método. Ele não é muito complicado. Praticamente 80% do que é publicado como sendo Feng Shui se refere a esse método. Porém, isso não é Feng Shui



I Ching

Se nós continuarmos a combinar esses 8 Trigramas a gente vai acabar chegando nos 64 hexagramas do I Ching.


O I Ching é a base de tudo. Para Confúcio, no I Ching aprende-se a arte da convivência social, o respeito às Divindades, à Natureza e às pessoas.

Ching é um termo utilizado para qualidficar uma obra de qrande importância, como um tratado, por exemplo. Mas também está relacionado a uma outra palavra, "JING" que significa Trilha.

A palavra "I" agrega o significado de movimento, transformação, mutação. assim I Ching, de uma forma bem superficial, pode ser considerado como o caminho (trilha) muito importante da transformação.


CURSO DE FENG SHUI TRADICIONAL BÁSICO

CURSO DE FENG SHUI TRADICIONAL AVANÇADO

CURSO DE BA ZI - Quatro Pilares do Destino

Caminho do Céu e Caminho da Terra - Kan Yu

Feng Shui existe há milênios, tem registros de Feng Shui com mais de 4000 anos.

Existem sites arqueológicos que ainda estão sendo escavados que datam de mais de 4500 anos outros com 6000 anos...que apresentam algum tipo de Feng Shui.

Uma espécie de Feng Shui neolítico. Existem tumbas cujo formato e a disposição dos corpos e dos utensílios, naquela época as pessoas eram enterradas junto com alguns objetos, então nessas tumbas, a disposição dos corpos mostram claramente que tudo foi colocado seguindo um padrão de posicionamento em relação ao relevo e aos pontos cardeais.

O nome era outro, não era Feng Shui. O termo Feng Shui apareceu bem mais tarde.

No começo esse conhecimento se chamava Kan Yu que significa Caminho do Céu e Caminho da Terra.

No começo, Kan Yu ou Feng Shui era usado para enterrar as pessoas. Como a gente acabou de ver nas tumbas.



No começo, Kan Yu ou Feng Shui era usado para enterrar as pessoas.

Essa técnica se chamava Yin Jia.

Traduzindo significa CASA YIN.

Era o Feng Shui para os mortos.

Se acreditava que cuidando bem dos mortos eles iriam, de alguma forma, olhar pela gente, cuidar da gente lá do outro mundo.

Bem... o tempo passou, e os sábios, os Mestres da época começaram a aplicar o Feng Shui para os vivos.

Esse já era o Yang Jia, CASA YANG.

Tinha o Yin Jia para os mortos e, depois o Yang Jia para os vivos.

Acho que de alguma forma eles perceberam que cuidar dos vivos era mais importante do que cuidar dos mortos.


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